走進坐禪谷，就想起太極峽，佛和道原本是兩塊地的兩棵大樹，在歷代出家人和文人的栽培下，經過數千年的洇染和繁育，道家與佛家竟有如此神似的枝葉和花果。坐禪谷距太極峽不到五十里，都隱藏在丹江水庫以西的一帶險峻而不巍峨的山嶺中，都有山泉流出，沿著曲曲彎彎的峽谷，汩汩地流進煙波浩渺的丹江水庫。

七月流火，掛在天上，遲遲不肯移動，耀眼的陽光如同焊槍的火花四下飛濺，讓人不敢睜大眼睛看一路的山川草木飛湍流瀑，山投下濃重的影子，樹漂浮著茵茵綠氣，山道彎彎，且行且陡，不免讓人心浮氣躁，歸思翩翩。

終于行至山門，一塊大石頭，上刻眾神，有慈眉善眼的諸菩薩，有形神皆備的各羅漢，還有騎青牛的老子和神采飛揚的八仙，佛祖釋迦牟尼位居正中，身高十丈，長眼半開，滿臉慈祥，似乎想要告訴蕓蕓眾生：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。” 但拈花一笑，欲言又止。想來，是讓我們自己去參透其中道理，如此，為什么不去坐禪谷中體會呢?

一股泉水從石縫冒出，平平靜靜地集一泓水，又緩緩而去，形成一條涓涓小溪，不緊不慢地流下青石崖壁。人們跨過小溪時，都情不自禁地掬一捧水，洗去滿臉的征塵，讓那清涼慢慢沁入肌膚，滲進心田。是啊，既然是來坐禪，為什么不洗洗自己的心靈，讓紛亂駁雜的心蕩去塵垢，純真如初?可是，身邊的過客皆是看風景者，有誰能滌盡繁華，透悟自然呢?

在蜿蜒的山谷里艱難行進，一邊是高高的山崖，一邊是奔走跳躍山溪，時不時聚一汪素素潭水，水面映著青山綠樹和藍天白云，就像一塊五彩斑斕的瑪瑙，若不是時時走過的游客和山谷間一串串關關雎鳩的提醒，我會覺得我也凝固在這塊蘊玉中。山本無心戲流水，白云閑潭空留影。

峰回路轉，中午的陽光刺得人不敢睜眼，只覺得此時的風景似在哪里見過，世上的美大抵相同，而不美卻各有特點，心里有點疲憊，腿也跟著沉重起來。突然間，耳畔響起一片水聲，颯颯然似暴雨驟來，轟轟然如悶雷陣鳴，抬眼看，好一派高山流水的立體畫卷：山巖半空突兀，綠藤蒼翠如衣，流水分股而下，化成千絲萬縷，飛瀑走壑，洋洋灑灑，零花碎玉，在壁為畫，陽光朗照，嫩玉生輝，茵茵水汽，徐徐蒸騰，仰視天空，虹橋通天，真乃是飛湍瀑流爭喧豗，砯崖轉石萬壑雷，忽做大膽設想，三千年前俞伯牙與鐘子期的故事，莫不是在此演繹?

山石上寫有兩字：坐禪。同伴說，看了半天，我怎么沒有禪悟呢?

我笑著指崖下說，坐禪坐禪，你不坐在那里，怎么能得禪意?

在一片青翠的竹林里，我們坐下休息，小路幽幽，蒼苔沉靜，正午的陽光從竹子的枝葉間篩下，光影暗轉，如心中閃爍的禪意，但終究不抵竹林的陰翳，遂生遂滅。風從空隙里吹來，帶來陣陣清涼。

心的安靜猶如竹林聽風，呼吸也許染上山野的清氣，至于月亮或者太陽，無非都是心的安放。一只鳥停在光亮處，狀若琥珀，歡快的叫聲如同山溪淙淙的流水，小徑兩旁零星地開著一些不知名的小花，不艷不嬌，平實安靜，它們都是隱于俗世的修行者，為求一份屬于自己的生存，不爭不逐，活得心安理得，對于它們，這世間都是純真的享受。

在面壁崖下，大家走得很快，因為肚子已經餓了。我匆忙拍下幾幅照片，但石縫中的倉惶，讓我再也不能心安理得，看來，最好的禪悟，也抵御不了生存的誘惑，本是俗人，坐禪谷里的小頓悟，終不能成為遺世而獨立的高人。我想起唐代禪宗高僧青原行思曾提出參禪的三重境界：第一重境界是“看山是山，看水是水”;第二重境界是“看山不是山，看水不是水”;第三重境界又回到元初，“看山還是山，看水還是水”。

經歷多了，才能深悟，終有一天，我們都會豁然開朗，原來世間萬物皆在自然，生生滅滅，繁華寂寞，都是自然走向的應有結局。只有活在當下，活好自己，才是生命真正的意義。任紅塵滾滾，我自清風朗月，對世俗蕪雜，我只過眼云煙，這個時候，本體與自然才真正達到合而為一。

回望坐禪谷，又想起太極峽，朋友說，太極峽是從下向上，而坐禪谷是從上到下。忽然都有了感悟，原來佛與道的區別竟這樣簡單，一個是得道成仙，一個是立地成佛。想我們這些凡俗之人，既不能得道成仙，又不能立地成佛，只能重新回到各自的生活中吧。